EL  Dhamma no se aprende de los libros en realidad. Se conoce por medio de conceptos, pero se SABE por experiencia directa.

El Dhamma se aprende de tu propio cuerpo y mente.
De la experiencia de observar. Observar Siempre, ecuánime. Observar tu cuerpo y tu mente.

En este aprendizaje lo más importante es observar los movimientos de la atención de la mente momento a momento, objeto a objeto, sin importar lo que estés haciendo, ya sea sentado, parado, caminando, acostado, hablando, comiendo, defecando, orinando, etc...  ESO ES MEDITACIÓN

De ahí que LA VIDA ES MEDITACIÓN!

Todo movimiento de la atención de la mente fuera de su natural quietud y tranquilidad, hacia una distracción, sea una sensación física o emocional, un pensamiento, etc..., provoca tensión o contracción en tu cuerpo , a niveles a veces notorios a veces sutiles (en realidad los sutiles siempre están. Con la práctica se desarrolla la sensibilidad a esta tensión y se perciben cada vez tensiones más y más sutiles provocadas por el movimiento mental, para dejarlas ir y relajar).

Es ahí donde identificas que fuiste atrapado por una distracción. ¿Atrapado en qué? Atrapado en la ilusioria perspectiva de que eso que surgió y te distrajo de tu observación o de tu atención plena, es PERSONAL (Atta, Yo, Mi, mio, Mi mismo), cuando en realidad todas las cosas son Anicca, Dukkha, Anatta (Impermanentes, Potencialmente Insatisfactorias, Impersonales).

Entonces es aquí donde observas: ¿qué ocurrió en tu cuerpo?... "ahora que ME DOY CUENTA que me distraje de mi placentero estar en mi objeto de meditación y mi observación de MI EXPERIENCIA (mental y corporal), noto que en mi cuerpo hay tensión, sobre todo alrededor del cerebro, como si lo estuvieran apretando... además la sonrisa se borró de mi rostro..."

En ese momento que RECONOCES/NOTAS, entonces SUELTAS esa distracción, la liberas, la dejas ser por sí sola.

Luego RELAJAS esa tensión, esa contracción en todo el cuerpo, con especial atención a la de la cabeza.

Y SONRIES!  Una sonrisa del corazón, a través del cuerpo, los labios, LOS OJOS!. 
Esta Sonrisa es una ayuda además para SOLTAR y RELAJAR , y además para que surja la sensación de METTA.
Esta sensación de amor y benevolencia, empatía, se manifiesta en el cuerpo como un tibio calor en el centro del pecho. Es una energía que se irradia y se regala. (en la meditación sentado se le irradia a un amigo espiritual, que esté vivo, del mismo sexo y no es un familiar; durante las actividades diarias se irradia a quien uno quiera, grupos de gente en la calle, árboles, animales, quien sea)

Ese SOLTAR, RELAJAR, SONREIR  son un aliciente para el METTA, y para:

VOLVER a la observación, junto con el "perfume" o "atmósfera" de metta. OJO con esta aclaración. La observación no va dirigida al metta , sino a los movimientos de la atención de la mente. Metta simplemente provee de ese "perfume" y "atmósfera" de tranquilidad mental y corporal, alivio, una sutil alegría, una atención mejorada, conciencia pura.

Cuando surja otra distracción, se REPITE el ciclo.


6 pasos: RECONOCER, SOLTAR, RELAJAR, SONREIR, VOLVER, REPETIR

Ahora bien, ¿por qué decimos que aprendemos el Dhamma de nuestro propio cuerpo y mente simultáneamente? Bueno, del cuerpo ya se explicó. Y de la mente porque al practicar constante y establemente comenzamos a observar la mente a niveles más y más profundos. Comenzamos a ver más y más atrás en el proceso mental del surgimiento de la distracción u obstáculo. Por lo tanto, podemos DEJAR IR y RELAJAR cada vez con mayor antelación. De esta forma vemos cada vez en realidad lo Anicca, Dukkha, Anatta que es la experiencia y vemos con más y más claridad el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente y las 4 Nobles Verdades. Y por lo tanto la ilusión, la ignorancia [de IGNORAR, no saber cómo es realmente la experiencia] y el ansia se desvanecen y en consecuencia el sufrimiento es menos y menos y menos...

 

Ajahn Chah señala: "Es como caer de un árbol: en un momento has caído desde lo alto del árbol y chocado contra el suelo, y no tienes ni idea de cuántas ramas has atravesado en la caída. Cuando la mente experimenta un arammana (*)  y  es atraída hacia él [su atención se mueve], de repente te encuentras experimentando una sensación agradable [o desagradable] sin ser conciente de las causas y condiciones [dentro del mismo proceso mental] que te llevaron a ello.  ...

... Aunque el Buda analizó y describió todas las partes diferentes que la forman, para mí es más como caer de un árbol - todo pasa tan rápido que no tienes tiempo para considerar desde qué altura has caído y donde estás en un momento concreto. Lo que sabes es que has golpeado el suelo con un sonido seco, y duele!"

(*) Arammana: objeto mental que surge y se presenta en la mente en cada momento, ya sea pensamiento, sensación física o emocional que puede derivar externamente de los cinco sentidos o de la mente misma [memoria, pensamientos, sentimientos o conciencia] 

 

La mantenida observación simultánea e interrelacionada del cuerpo y la mente y sus procesos, hace que cada vez veamos más y más CÓMO funciona la mente (que veamos todo lo que pasó durante "la caída desde el árbol") y por ende CÓMO funciona la EXPERIENCIA, y por lo tanto CÓMO son todas las cosas.

A esto el Buda le llamó Pañña, Sabiduría.

Sabiduría. Es decir, el SABER cómo ocurre la experiencia. Este saber implica saber que todo es Anicca, Dukkha, Anatta. Pero POR SOBRE TODO, ver, conocer y SABER las 4 NOBLES VERDADES y el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente.

En la práctica del Dhamma, el Buddha señala que deben perfeccionarse tres aspectos: Sila, Samadhi, Pañña.

Sila es lo que se traduce como "Moral". Pero es más bien un entrenamiento en la perfección de la conducta armoniosa con la cual se evita el mal, y por lo tanto la acumulación de mal Kamma y la perturbación de la meditación.
Esta se manifiesta como la toma y mantenimiento de los 5 u 8 preceptos básicos para los laicos y de la Disciplina del Vinaya para los monjes.

Samadhi (traducida siempre como "concentración") es el entrenamiento hacia niveles más y más profundos de Tranquilidad Mental, Compostura, Quietud e Imperturbabilidad de la mente. (Es decir, en la meditación, el desarrollo de los Jhanas Samatha-Vipassana; OBSERVACIÓN: Digo los jhanas Samatha-Vipassana o sea los que el Buda enseñó (vease MN 111, Anupada Sutta), para diferenciarlos de las "absorciones" de concentración, a las que se le da el nombre de "Jhana", pero estas no son las que el Buda realmente enseñó).

Pañña es el consecuente brote de Sabiduría. El Ver lo que ES como realmente ES.


Estas tres, se interrelacionan. Es decir, Samadhi tiene sus cimientos en Sila. Sin buen Sila no se puede desarrollar Samadhi. Y Pañña es la consecuencia natural del desarrollo de Samadhi. Pues en el gradual desarrollo y profundización de Samadhi vamos aprendiendo más y más de nuestra mente y sus CÓMOs, esto da a luz profundas comprensiones de la naturaleza de la mente y la experiencia, por experiencia directa, o sea, "viéndolo con los propios ojos." 

Así como se está seguro de cómo sabe un limón SOLO al probarlo, degustarlo, por medio de esa experiencia directa y no por leerlo o que alguien te lo cuente o te lo enseñe. Así mismo se desarrolla Pañña.

Al ver por uno mismo gradualmente la verdadera naturaleza de la experiencia en igual medida el sufrimiento comienza a desvanecerse... hasta que ya no hay más sufrimiento.

Es así como aprendemos el Dhamma, y en útlimas SOMOS Dhamma. Observando el cuerpo y la mente en todo momento y Dejando ir y RELAJANDO en todo momento.

La clave está en esos 6 pasos.

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Una nota al margen: Hay que dejar que Metta surja "por si solo" y no tratar de que surja. El mismo deseo de hacerlo, o de que se mantenga y no se vaya, o de controlarlo como a gusto de uno es el impedimento  ( lo mismo va con todas las distracciones y obstáculos; querer que no surjan, que se vayan, controlarlos. O en el caso de obstáculos placenteros, Ansiarlos, querer que se queden, que estén a la orden de uno. Ambos son mirarlos bajo la perspectiva personal (Atta). Son Mios, YO, Mi mismo. En realidad los obstáculos o distracciones son quienes te enseñan y cada vez que surgen son ellos los que te dan la oportunidad de ver una y otra vez el proceso de la experiencia para que vayas aprendiendo. OJO CON ESO!) . Ese deseo es ANSIA, que es lo que se manifiesta como aquella tensión descrita. Simplemente Relajar y sobre todo SONREIR, de esa manera Metta surge solo. Deseando felicidad, alegría, paz para tu amigo espiritual o para todos los seres. 

Para saber un poco más de qué hablamos cuando hablamos de Metta, aquí hay dos artículos más "científicos":

Institute of Heartmath  del libro "SONRÍE!" de Elan Sunstar, entrevista al científico investigador Dr. Rollin McCraty

El Corazón Resonante   una publicación de McCraty y otros.